INTRODUCCION
La filosofía
de la mente se ocupa de la naturaleza de los estadosmentales,
de sus efectos y
sus causas.
La cuestión del comportamiento de los estados mentales y físicos ocupa aquí un
lugar central. Además de las cuestiones ontológicas acerca
de la naturaleza de los estados mentales, la filosofía de la mente estudia
cuestiones epistemológicas en
torno a la cognoscibilidad de la mente.
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Podría decirse que es la característica que define
quienes somos. Es aquello en lo que pensamos cuando decimos “Yo soy”. Muchos
afirmamos que sin ella no desearíamos seguir viviendo. Y por cierto nuestra
existencia dejaría de tener sentido: es lo que llamamos mente . De todos los
misterios de universo tal vez el más intrigante sea el que reside en el centro
de nuestro propio ser: la mente. Pero, ¿qué es? ¿una pequeña persona en mi
cabeza que piensa por mí? ¿una linterna que cuando se enciende ilumina
brevemente la nada y luego vuelve a apagarse? ¿es, en efecto, la realidad en si
misma? ¿de donde proviene? ¿por qué existe? ¿cómo funciona? ¿y cómo se
relaciona con el cuerpo que aparentemente la contiene?
. LA FILOSOFÍA DE LA
MENTE La Filosofía de la Mente es una rama de la filosofía que trata los
problemas conceptuales que surgen al estudiar la mente. En especial, los
filósofos de la mente estudian la naturaleza de los fenómenos mentales tales
como: la consciencia, la sensación, la percepción, el razonamiento, el deseo,
la intencionalidad, la decisión, las creencias, la imaginación y la memoria.
Explora la relación que existe entre el mundo físico y el mundo mental, entre
la mente y el cerebro, y temas relacionados como la voluntad libre, el
determinismo y la causalidad mental. Buscan responder las preguntas básicas
sobre la mente comenzando por su naturaleza esencial.
. EL PROBLEMA DE LA
MENTE ¿A qué nos referimos cuando decimos mente ? A una variedad de términos y
facultades o características diferentes. Está relacionada con la volición o
voluntad lo cual se adentra en lo que denominamos filosofía de la acción :
personas haciendo cosas. Ese es un aspecto de la mente: la capacidad que
tenemos para de tomar decisiones y demás. Ese aspecto de la Filosofía de la
Mente tratará conceptos como: la intención y el deseo, la decisión o la
voluntad. Luego, habrá una Filosofía de la Mente más abocada a la percepción,
la recepción de las cosas de este mundo. Las dos preguntas centrales de la
filosofía de la mente son 1. ¿Cual es la naturaleza de la mente? 2. ¿Como
encaja la mente dentro de la estructura de causalidad de la realidad? La
Filosofía de la Mente se ocupa de preguntas como ¿Cual es la relación entre la
mente y el cerebro? ¿son dos cosas diferentes? ¿o es una misma cosa con 2
nombres diferentes? ¿o es que de alguna manera la mente emerge del cerebro? ¿Y
como es que los procesos neurológicos dan lugar a la conciencia? ¿De donde deviene
el contenido de los estados mentales como las creencias y los deseos?
DESCARTES I: PRIMER
FILÓSOFO DE LA MENTE Los origines de la filosofía de la mente pueden remontarse
al filósofo francés René Descartes (siglo XVII) quien se había propuesto el
ambicioso objetivo de describir la distinción fundamental entre el alma y el
cuerpo humano. A través de su característico modo metódico, Descartes cuestionó
y eventualmente llego a dudar de todos los tipos de conocimiento, desde la
información que nos dan los sentidos a las aparentes certezas de la matemática.
Llegó a preguntarse si era posible dudar de todo, incluso de su propia
existencia. Finalmente arribó a la conclusión de que había algo de lo que no se
podía dudar: “Cogito ergo sum” (que en latín significa “Pienso luego existo”).
Si bien no era posible conocer el mundo exterior con absoluta certeza, los
contenidos de nuestra mente garantizaban nuestra existencia. Descartes dice:
“Yo no soy esa reunión de miembros que se llama cuerpo humano. No soy un aire tenue
y penetrante difundido por todos estos miembros. Pero ¿qué soy pues? Una cosa
que piensa. ¿Que es una cosa que piensa? es una cosa que duda, que concibe, que
afirma, que niega, que quiere, que no quiere ,que también imagina, y siente.” “ I am not the assemblage of members called the
human body. I am not a thin and penetrating air diffused through all these
members. But what, then, am I? A thinking thing it has been said. But what a thinking
thing? It is a thing that doubts, understands, [conceives], affirms, denies,
wills, refuses, that imagines also, and perceives” La visión de Descartes sobre
la mente o la Persona, el ser humano es que la persona está conformada por dos
entidades : el cuerpo, y la mente, y según Descartes la mente es algo
radicalmente distinto al cuerpo, la mente es una sustancia no espacial e
inmaterial, el cuerpo una sustancia física tridimensional y según Descartes se
relacionan en la manera en que podemos conocernos: conocemos sobre nuestra
mente por una especie de observación interna de la mecánica de esta cosa . Al
considerar el dualismo se presenta una alternativa obvia: el monismo . Si el
dualismo dice que la mente y el cerebro son dos cosas muy diferentes, entonces
el monismo sostiene que, en realidad, es una sola cosa. Hoy en día, la forma
predominante del monismo es el materialismo.
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6. DESCARTES II: DUALISTA SUSTANCIALISTA
Históricamente, hay dos posiciones básicas sobre la relación entre la mente y
el cerebro: el dualismo y el materialismo. El dualismo es la posición de
Descartes: la mente es una entidad separada del cerebro de una naturaleza muy
diferente. Él pensaba que la diferencia tenía que ver con el hecho de que la
mente es una sustancia no espacial no extensa y la esencia de la mente es
pensante; el cerebro es una sustancia física extensa con lo cual se trata de
dos cosas totalmente diferentes . Él tenía problemas para explicar cómo se
relacionan entre si, cómo interactúan, esta visión se adapta muy bien a la
perspectiva religiosa ya que permite que la mente exista sin el cerebro
persistiendo así después de la muerte. Descartes era un dualista sustancialista
porque creía que había dos tipos diferentes de sustancias en el mundo: la
extensa y la pensante (res extensa y res pensante). Para Descartes yo puedo
estar seguro de que pienso y, por lo tanto, de la realidad de mi propia
existencia, pero ¿cómo puedo llegar a conocer la realidad de las otras mentes?.
Esto es lo que se denominó el problema de las otras mentes. Llevada al extremo
la certeza de Descartes sobre su propia existencia y su escepticismo sobre el
conocimiento del mundo exterior podría llevarnos a la conclusión de que es
imposible conocer algo acerca de las otras mentes y que, en realidad, lo único
que realmente existe soy yo y mis estados mentales. Esto es lo que se conoce
como solipsismo . El solipsismo no es una alternativa atractiva y los filósofos
han buscado soluciones más satisfactorias para el problema de las otras mentes.
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7. EL SEGUNDO WITTGENSTEIN Y EL PROBLEMA DE LAS
OTRAS MENTES En su prestigiosa obra Investigaciones Filosóficas el filósofo
austríaco Ludwig Wittgenstein intentó desentrañar el problema de las otras
mentes: él sostuvo que no existe un lenguaje privado en el que una palabra se
refiera solo a un estado interno de un sujeto completamente incomprensible para
otro. En otras palabras, si una persona crece completamente aislada nunca
desarrollará un lenguaje propio que le permita describir su vida mental. El
lenguaje existe únicamente dentro de un contexto público, y una de sus
funciones es tomar nuestras experiencias y hacerlas públicas para las otras
mentes. Por lo tanto, el hecho de que seamos capaces de expresar la experiencia
de nuestros estados mentales, determina en sí la existencia de las otras
mentes. Wittgenstein dice: “Si uno se tiene que imaginar el dolor del otro
según el modelo propio no es una cosa tan fácil. Porque por el dolor que siento
me debo imaginar un dolor que no siento, es decir, que lo que debo hacer no es
sencillamente hacer una transición en mi imaginación de un lugar de dolor a
otro, como del dolor en la mano al dolor en el brazo. El sujeto del dolor es aquel que lo expresa” “ If one has to imaginate
someone else’s pain on the model of one’s own, this is none too easy a thing to
do for I have to imagine pain which I do not feel on the model of the pain wick
I do feel that is, what I have to is not simply to make a transition in
imagination from once place of pain to another. As, from pain in the hand to
pain in the arm… the subject of pain is the person who gives it expression”
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8. UNA OBSERVACIÓN DEL SEGUNDO WIITGENSTEIN Una de
sus observaciones más típicas es: ¿cuál es la diferencia entre que yo levante
el brazo y que mi brazo se eleve como consecuencia de que alguien o un imán lo
mueva hacia arriba? ¿qué diferencia hay entre el hecho de que yo eleve mi brazo
o que este se eleve por si solo? Lo que ambos tienen en común es que el brazo
se eleva. Lo que es diferente es la voluntad interna y, luego, habla de la idea
cartesiana de que la persona está compuesta por la parte mental interna y la
otra parte en la que el cuerpo se mueve hacia arriba. Pero lo interesante de
este punto es que es muy difícil mantener un tipo de división radical cuando se
ve un hecho como el brazo que se eleva porque uno tiene el concepto de levantar
el brazo que es una acción que incluye algo mental. No existe ahora una
división entre el cuerpo y la mente. De alguna manera ambos conforman una sola
cosa.
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9. EL PROBLEMA DE LA CAUSALIDAD MENTAL ¿Cómo
interactúa la mente y el cuerpo?, ¿de qué manera el impulso de mover mi mano
hacia un lado y hacia el otro se traduce en el acto de saludar?, ¿de qué manera
una idea pasa a ser un invento?, ¿influyen sobre el mundo exterior los
contenidos de mi mente? ¿o es pura ilusión? La pregunta tiene que ver con la
causalidad: ¿de qué manera el pensamiento x puede causar la acción y? El
dualismo cartesiano afirma que hay dos órdenes de causalidad: el mental y el
físico . Sin embargo, la ciencia moderna concibe al mundo como causalmente
cerrado: todo lo que sucede tiene sólo una causa física.
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10. DUALISMO: PARALELISMO & EPIFENOMENALISMO
Supongamos que yo tengo la intención de levantar esta botella y lo hago. Parece
haber un estado mental, una intención que hace que la botella se eleva en el
aire. Pero, también pensamos que hay un sendero de causalidad puramente físico
que va desde el estado de mi cerebro, que es la naturaleza subyacente que lleva
a la práctica la intención de levantar la botella. Entonces, la pregunta es: si
la causalidad física explica porque la botella se eleva: ¿queda alguna tarea
para que realice la causalidad mental? PARALELISMO El paradigma cartesiano de
los dos órdenes de causalidad (uno mental y otro físico) plantea problemas
importantes sobre la manera en que éstos interactúan. Una alternativa dualista
para abordar estos problemas es afirmar la existencia de estos dos órdenes pero
negar la posibilidad de que exista alguna interacción entre ellos. Lo mental y
lo físico serian dos reinos paralelos: su coincidencia no puede explicarse mas
que por algún tipo de armonía preestablecida .Este paralelismo fue la respuesta
a la que llegó el filósofo alemán Gottfried Whilhelm Leibniz en el siglo XVII.
Leibniz consideraba que los comportamientos de lo mental y lo físico estaban
perfectamente sincronizados. Pero no se relacionaban entre sí causalmente como
si se tratara de dos relojes que dan exactamente la misma hora .
EPIFENOMENALISMO A principios del siglo XX el filósofo británico Charles Brown
propuso un nuevo camino para abordar el problema de la causalidad mental. Brown
encabezó el llamado Epifenomenismo (Epiphenomenalism) según el cual todo estado
físico tiene una causa física pero algunos eventos físicos también tienen
efectos mentales que no son a su vez causas. Lo mental puede ser efecto de una
causa física pero no viceversa. Los estados mentales si bien son reales, son
epifenoménicos: un resultado secundario como el zumbido de un motor en
funcionamiento.
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11. DUALISMO: EMERGENTISMO Entonces, si uno pusiera
una mano sobre una horna ya caliente el calor estimularía los nervios de la
mano que transmitirían esa información al cerebro. Esta estimulación del
cerebro es la causa tanto de la sensación de dolor como de la retracción de la
mano del fuego. La sensación de dolor por su parte no causa nada. Ya que si lo hiciera
violaría el principio de clausura del mundo físico. EMERGENTISMO Otro intento
por resolver las dificultades presentadas por el dualismo tradicional es el
emergentismo, según el cual existen propiedades de sistemas complejos que no
pueden explicarse a través de los componentes de la materia que conforma dichos
sistemas. Estas propiedades emergen de los elementos constitutivos pero no se
reducen a ellos. Las propiedades emergentes no son previsibles parecen no
guardar relación alguna con la materia que les dio origen pero no obstante no
podrían existir sin la materia. Jhon Stuart Mill se remitió a la Química para
dar ejemplos dentro del emergentismo. En las reacciones químicas los elementos
se combinan para crear compuestos que se comportan de manera totalmente
diferente a sus componentes originales. Este principio puede extenderse a la
mente, la cual puede concebirse como un elemento que emerge del cerebro pero no
se reduce a este. Hoy en día la mayoría de las escuelas son emergentistas. El
típico argumento emergentista es afirmar que , en realidad no hay dos objetos
diferentes: la mente y el cerebro, está el cerebro pero el cerebro tiene
algunos estados fundamentales que emergen de estados neurocientíficos pero que
no son en sí estados neurocientíficos, a saber, estados de conciencia y otros
tipos de estados mentales. Entonces, la mente no es un tipo de objeto especial
sino que los estados mentales son un tipo de estado fundamental no reducibles
de ninguna manera a otros tipos de estados, y emergen de otros tipos de estados
del cerebro: los estados neurocientíficos.
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12. MONISMO DE BERKELEY Mientras el dualismo afirma
que los fenómenos mentales son en cierto punto no físicos el monismo sostiene
que uno de los dos reinos (el mental o el físico) es real, mientras que el otro
es ilusorio . George Berkeley filósofo irlandés del siglo XVIII era defensor de
la extrema visión de que lo único que existe son nuestros estados mentales
afirmando que todas las demás cosas no existen en sí mismas sino como parte de
la existencia de las personas. Sostuvo la audaz idea de esse est percipi “Ser
es ser percibido” (“To be is to be perceived”) Como Berkeley creía que lo único
que existían eran las ideas su visión se denominó Idealismo . Berkeley estaba
en lo cierto al anticipar que la mayoría de las personas discreparía con su
filosofía. Cuando se le preguntó a Samuel Jhonson cómo iba a refutar la teoría
de Berkeley (de que no es posible probar la existencia de nada) Jhonson dio un
pequeño puntapié a una piedra y dijo: “Así es como la refuto” (“I refute him
thus”) Según Berkeley: “ Hablar de la existencia absoluta de las cosas sin
relación con su ser percibidas me parece completamente incomprensible. Pues no
es posible que ellas tengan existencia fuera de las mentes pensantes que las
conciben”. “ For as to what is of
unthinking things without any relation to their being perceived that seems
perfectly unintelligible. Their esse is percipi nor is it possible they should
have any existence out of the minds or thinking things which perceive them.”
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13. MONISMO MATERIALISTA Hoy en día la mayoría de
los monistas son materialistas o fisicalistas. O sea creen que lo único que
existe es lo físico. En general, por físico se entiende todo lo que puede ser
conocido a través de las ciencias naturales. Lo mental de alguna manera tiene
que poder incluirse en este mundo físico. En el extremo opuesto están los
materialistas que piensan que la mente es sencillamente el cerebro, que la
mente no es otra cosa que el cerebro entonces si digo que estoy pensando en
algo, lo único a lo que me estoy refiriendo es lo que están haciendo mis
neuronas. Estan enviando ciertas señales, es decir, que hay actividad eléctrica
ahí dentro. Entonces los sentimientos, las ideas, la voluntad no son otra cosa
que la actividad de mis neuronas, así es como lo investigan los
neurofisiólogos. Cuando observamos el cerebro de alguien y registramos la
actividad de las neuronas, estamos observando la mente de esa persona: eso es
lo que vemos CONDUCTISMO Una rama del materialismo es el conductismo. Hay
distintos tipos de pensamiento conductista pero en general este movimiento
intenta aislar los contenidos de la mente en una caja negra argumentando que
como los fenómenos mentales no pueden observarse no es necesario explicarlos.
Lo que interesa de lo mental es la conducta manifiesta (What matters about the
mental is manifest behavior)
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14. MONISMO: CONDUCTISMO LINGUISTICO E IDENTIDAD
SICOFÍSICA Rudolph Carnap (filósofo austriaco positivista) se adhirió a la
teoría conductista, así como Gylbert Ryle quien sostenía que los estados
mentales no son más que una tendencia a hacer las cosas de una manera
previsible. CONDUCTISMO LINGUISTICO El filósofo norteamericano W. V. O. Quine
propuso una teoría del significado basada en la idea de que a la hora de
aprender el lenguaje todo el conocimiento del que disponemos es la conducta
lingüística manifiesta de los demás. Su visión denominada conductismo
lingüístico fue fundamentalmente fisicalista. Según Quine: “Habiendo
interpretado a las disposiciones de la conducta como estados fisiológicos
concluyo con la así denominada teoría de la identidad sicofísica: los estados
mentales son estados del cuerpo” “ Having constructed behavioral dispositions
in turn as physiological states, I end up with the so-called identity theory of
mind: mental states”are states of the body”. IDENTIDAD SICOFÍSICA La teoría de
la Identidad sicofísica es otro tipo de Fisicalismo que sostiene que los
estados y procesos de la mente son los mismos que los del cerebro. (States an
processes of the mind are identical to states and processes of the brain) La
experiencia de ver volar un pájaro en el cielo no está meramente relacionada
con una actividad neurológica específica sino que es tal actividad neurológica.
Entonces, en tanto su cerebro tenga una estructura similar a la mía puedo
afirmar que usted tiene actividad mental.
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15. FISICALISMO Una posición fisicalista sostiene
firmemente que la mente de los seres humanos no presenta ningún problema ya que
existe lo que se conoce como el argumento de la causa común. Tenemos buenas
razones para creer que las bases fisiológicas de su actividad mental, la mía y
la de los demás seres humanos es la misma, entonces estaríamos en condiciones
de aceptar que los seres humanos somos conscientes más o menos de la misma
manera porque la base de nuestros estados es la misma. Pero no tenemos pista
alguna de lo que sucede con los seres que no son humanos. Un argumento contra
el Fisicalismo, es que es posible tener un conocimiento físico total sobre otra
persona y, sin embargo, no saber en absoluto qué se siente ser esa persona.
Este argumento fue defendido por el filósofo australiano Frank Jackson entre
otros quien creó un escenario hipotético para argumentar su visión.
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16. FRANK JACKSON & THOMAS NAGEL CONTRA EL
FISICALISMO María es una científica brillante que por diversas razones decide
investigar el mundo desde un recinto blanco y negro, completamente aislado.
como resultado de ello nunca ha visto otros colores más allá del blanco y del
negro. se especializa en la neurofisiología de la vista y realmente puede dar
una descripción completa de lo que sucede en nuestro cerebro cuando vemos
tomates rojos maduros o un cielo azul. La pregunta de Jackson entonces es la
siguiente ¿Qué sucederá cuando María salga del aislamiento del recinto blanco y
negro y vea el mundo en colores por primera vez? Jackson asegura que María
desconocía algo sobre el color antes de abandonar el recinto. María no sabia
cómo es ver un cielo azul. Jakcson sostiene que dichas experiencias subjetivas
acerca de cómo es algo conocidas como qualia , no pueden incluirse en la
descripción física de María y, por lo tanto, la explicación que da el
Fisicalismo es incompleta. El filósofo Thomas Nagel propone otro argumento
contra el fisicalismo . La línea de razonamiento de Nagel comienza con una
pregunta simple y engañosa ¿Qué se siente ser un murcielago? Si uno lo piensa
la experiencia que un murciélago tiene del mundo es radicalmente diferente de
la nuestra porque usa un sonar, para reproducir una representación mental del
mundo físico formas, contornos, texturas, etc. Podemos suponer que para el
murciélago esto es algo similar a nuestro sentidos de la vista, pero realmente
no podemos saber qué se siente ser un murciélago y experimentar como vive un
murciélago. Como máximo podríamos tratar de imaginar que sería para nosotros
ser un murcielago pero nunca que es para un murciélago ser murciélago. Nunca
podremos conocer el carácter subjetivo de su existencia.
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17. ¿QUÉ SE SIENTE SER ALGO FÍSICO? Entonces así se
explica qué es la conciencia para el murcielago y también existe qué se siente
ser un ser humano, o qué se siente ser un perro pero no hay nada parecido a qué
se siente ser esta mesa lo que significa que no hay conciencia, no hay una
manera de ser, no hay sentimientos , es muy difícil expresar este concepto con
palabras. Los filósofos tienen un término técnico para identificarlo... Qualia.
Qualia significa ver algo rojo, sentir un dolor, saborear el chocolate, voy a
volver sobre lo mismo y decir aspectos de la conciencia no hay forma de abrir
este circulo lo único que puedo hacer es intentar que se comprenda a lo que me
estoy refiriendo. No hay definición para nada de esto, el concepto de qué se
siente en realidad es una manera eurística de ver qué quiere decir alguien
cuando afirma que es difícil conciliar la consciencia con la naturaleza física
del mundo porque si no existe la noción de qué se siente ser algo físico y si
existe la noción de que se siente ser yo y mi consciencia, entonces ¿como es
posible que mi conciencia sea algo físico cuando no existe el qué se siente ser
algo físico?
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18. EL PROBLEMA DEL LIBRE ALBEDRÍO O LA VOLUNTAD
LIBRE Una pregunta fundamental que toda posición materialista debe enfrentar es
si todo es físico y se comporta de acuerdo a leyes físicas entonces ¿nuestras
acciones no estarían previamente determinadas? En otras palabras, ¿acaso esto
no significa que no tenemos voluntad libre? Si vemos el comportamiento de otros
como causalmente determinado por factores externos a ellos, entonces ¿cómo es
posible hacer que alguien sea responsable de sus acciones? Cualquier tipo de
determinismo atenta contra la libertad de la voluntad y, por lo tanto, elimina
la idea de responsabilidad moral. De acuerdo a Nagel: “Ninguna teoría que deje
la consciencia de lado puede pretender ser una teoría de la mente y no es
posible hacer un análisis de la consciencia en términos no mentales,
consecuentemente ninguna posición materialista de lo mental puede tener éxito.”
“ No theory that learn out consciousness can claim
to be a theory of the mind, and no analysis of consciousness in nonmental terms
is possible; therefore no materialistic reduction of the mental can succeed.”
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19. EL MONISMO ANÓMALO DE DONALD DAVIDSON Este problema
promovió la formulación de teorías materialistas que incluyeran la voluntad
libre. Donald Davidson, filósofo norteamericano del siglo XX, propuso lo que
denominó Monismo anómalo , que sostenía que lo mental no se reduce a lo físico
pero que la diferencia entre ambos no es más que una diferencia de
descripciones. El creía que no hay leyes estrictas en la relación entre hechos
físicos y mentales. Los hechos mentales son anómalos porque no pueden ser
explicados o anticipados por el análisis científico, en otras palabras, la
voluntad libre es nuevamente posible
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20. EL FUNCIONALISMO Otra teoría materialista no
reduccionista es el funcionalismo que fue formulada de distintas maneras por
Hilary Putnam, David Lewis, Daniel Dennet y otros. Es posible comprender qué es
el funcionalismo en términos generales comparando los estados mentales con
dispositivos mecánicos, un disyuntor, por ejemplo, puede tener muchas formas
diferentes desde ser un simple fusible hasta un complejo dispositivo. Lo que lo
convierte en un disyuntor es su función, a saber, interrumpir un circuito
eléctrico al detectar una sobrecarga. La mente al igual que el disyuntor debe
ser comprendida en función de otras cosas. La mente incorpora información
sensorial y ejecuta acciones. A diferencia del conductismo que preserva la
actividad mental dentro de una caja negra, el funcionalismo reconoce la
existencia de relaciones causales entre los estados mentales. La idea del
funcionalismo surgió de lo que se conoce como metáfora computacional que
sostiene que la mente es como un programa (o Software) que corre sobre el
Hardware (que es nuestro cerebro). Así como se puede estudiar el Software de
una máquina sin conocer para nada la implementación física sobre la cual está
funcionando también se pueden estudiar de la misma manera los estados mentales
de un individuo sin conocer para nada su biología. De hecho, la teoría
funcionalista sostiene que los estados mentales no son algo exclusivos del
cerebro: al menos en teoría cualquier máquina suficientemente compleja es capaz
de tener vida mental propia.
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21. LA MAQUINA DE TURING Tener una mente no es
tener un tipo de objeto especial, en realidad, tener una mente es tener ciertas
capacidades o habilidades como la capacidad de pensar o la capacidad de sentir.
Entonces la pregunta es ¿cómo es que el cerebro da origen a estas capacidades?
De acuerdo con un paradigma la mente es un tipo de computadora. En cambio, el
paradigma opuesto, el denominado paradigma conexionista o de red neural,
sostiene que la estructura computacional de la mente es una red de nodos interconectados
con diversos estados de excitación y diversas conexiones inhibitorias y
excitatorias. Una de la primeras ramas del funcionalismo fue el funcionalismo
de la máquina de Turing. Una máquina de Turing es la representación abstracta
del funcionamiento de una computadora recibió su nombre en reconocimiento del
matemático y lógico inglés Alan Turing que sostenía que el comportamiento
humano puede ser entendido como el funcionamiento de una computadora.
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22. ¿PIENSAN LAS COMPUTADORAS? Si pensar parece ser
en términos generales la manipulación de símbolos, entonces tal vez seamos
máquinas de Turing, tal vez seamos computadoras. Entonces es posible que la
manera de entender nuestra mente sea pensarla en función de un programa de
computación . Si me dieran un problema para resolver de aritmética elemental o
de filosofía cualquier tipo de problema, mi mente atravesará una serie de pasos
computacionales que, en principio, podrían estar programados en una
computadora. Y entonces tendríamos una teoría completa sobre cómo funciona
nuestra mente cuando resuelve problemas. Si teóricamente es posible crear una
máquina que piense la pregunta que surge entonces es: ¿como sabemos si lo hemos
logrado? ¿cómo podemos comprobar que esta computadora super-inteligente alcanzó
el estado de consciencia? Descartes, había sostenido que la clave fundamental
para detectar la presencia del pensamiento real es la capacidad para responder
preguntas. Según Descartes: “Pues, se puede concebir que una máquina este hecha
de tal manera que profiera palabras pero no que ordene las palabras de diversos
modos para responder según el sentido de cuanto en su presencia se diga como
pueden hacer aun los más estúpidos de los hombres” “ For we can certain
conceive of a machine so constructed that it utters words … But it is not conceivable that such a machine
should produce different arrangements of words so as to give an appropiately
meaningful answer to whatever is such in its presence as even the dullest of
men can do”.
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23. TEST DE TURING Para determinar si una máquina
es consciente o no, Turing propuso una prueba sencilla. La idea del test de
Turing es que hay una máquina en una habitación, una persona en otra habitación
y una segunda persona (un juez) en una tercera habitación. El juez se comunica
tanto con la máquina como con la persona a través de un teletipo, como decía
él, o digamos de una computadora. Entonces en lugar de preguntarnos si la
máquina puede pensar deberíamos preguntarnos si el juez puede diferenciar entre
la máquina y la persona. Este es el Test de Turing. Resulta claro que las
máquinas poseen estados representacionales, son capaces de acumular datos
incluso pueden incorporarlos autónomamente como en el caso de los robots
equipados con sensores capaces de procesar esa información y actuar en
consecuencia. Pero ¿es ello suficiente para conformar el pensamiento? Si bien
los defensores del funcionalismo dirían “sí”, el filósofo norteamericano Jhon
Searle respondería con un rotundo “no”.
- 24. EXPERIMENTO DE LA HABITACIÓN
CHINA Para argumentar su posición elaboró el experimento de la habitación
china. Supongamos que hemos creado un computadora que se comporta como si
comprendiera el idioma chino. Es decir, recibe los símbolos chinos y da
respuestas coherentes. De hecho, esta computadora funciona de manera tan
convincente que pasa el test de Turing sin problema alguno . En otras
palabras parece comprender el idioma chino. Ahora imaginemos que colocamos
una persona de habla inglesa dentro de la computadora en una pequeña
habitación donde recibe los símbolos chinos a través de una ranura en la
puerta. Toma estos símbolos los compara con una gran tabla de consulta que
es lo que la computadora hace esencialmente y luego responde utilizando
los símbolos indicados en la tabla. Searle argumenta que esta persona no
podría comprender en absoluto lo que está diciendo, solamente estaría
manipulando simbolos sin entender su significado. Searle apunta que es
posible manipular el lenguaje de acuerdo con sus características puramente
sintácticas fonológicas u ortográficas, sin entender el signficado de lo
que se está diciendo. Él considera que las computadoras hacen solamente
eso, que lo que las computadoras hacen es esencialmente diferente a lo que
hace la mente humana. EPILOGO Y la conversación continúa.
CONCLUSION
·
Para cada teoría hay un contraejemplo y en todo
sistema hay una premisa que genera controversia. Hoy en día los filósofos se
esfuerzan por responder muchas de las mismas preguntas sobre los fenómenos
mentales que habrían intrigado a Descartes. Si bien pudo aprenderse mucho sobre
la mente todavía falta mucho por hacer. La filosofía de la mente es un campo de
investigación absolutamente dinámico en el que muchas teorías compiten entre sí
para llamar la atención.
- BIBLIOGRAFIA
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Gedisa. ISBN 978-84-7432-692-5.
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tres cabos: la mente, el cuerpo y el mundo. Siglo XXI de España
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cerebro. Editorial Labor. ISBN 978-84-335-1712-8.
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- González Quirós, José Luis (1994). Mente y cerebro. Editorial
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Editorial Gedisa. ISBN978-84-7432-448-8.
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Ediciones cristiandad. ISBN 978-84-7057-519-8.
- Sanguineti Cavalieri, Juan José (2006). Filosofía
de la mente: un enfoque ontológico y antropológico. Ediciones
Palabra. ISBN 978-84-9840-121-9.
- Teruel, Pedro Jesús (2008). Mente,
cerebro y antropología en Kant. Tecnos. ISBN 978-84-309-4688-4.
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fragmentos de Naturaleza arrastrados por sus leyes. Vision Net. ISBN 84-9821-136-0.
- Bunge, Mario
(2010). MATTER AND MIND. Springer. ISBN 978-90-481-9224-3.
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